PASAL IV – IMAN PADA YANG GHAIB

Sumber: Kitab Maraqy al-Wa’yi (Penanaman Kesadaran)

Penulis:  Prof. Dr. Shaleh bin Abdul Aziz Utsman Sindi

Penerjemah: Lalu Heri Aprizal

Editor: Idrus Abidin

Membahas topik ini sangatlah penting karena sebagaimana telah kami singgung pada episode pertama, banyak sekali tantangan yang dihadapi umat Islam, khususnya kaum pemuda, diantaranya ialah: “meragukan keimanan terhadap perkara ghaib”.

Ghaib adalah: segala sesuatu yang tersembunyi darimu, baik berupa ghaib mutlak ataupun ghaib relatif-nisbi. Pembahasan kita di sini adalah tentang ghaib mutlak, yang tak dapat disentuh oleh panca indra seluruh manusia. Oleh karena itu, firman Allah Swt yang menggambarkan sifat orang beriman: “Yaitu orang-orang yang beriman kepada perkara gahib”, [QS. Al-Baqarah: 3] maksudnya ialah: Orang-orang yang beriman pada segala hal yang diperintahkan untuk diimani berupa perkara-perkara yang ghaib dari penglihatan mata meskipun ia dapat dirasakan di dalam hati.

Garis pemisah antara alam ghaib dan alam syahâdah (nyata) adalah indra. Atas dasar ini, apa saja yang tak dapat dicerap oleh panca indra maka ia tergolong ghaib, dan alam syahâdah sebaliknya. Dengan demikian kita mengetahui bahwa “ghaib” itu tidak sama dengan “tidak ada (nothing)” yang merupakan lawan dari kata ‘ada’ atau ‘realitas’, karena di antara perkara ghaib itu adalah entitas riil (mawjûd). Allah Swt sendiri adalah ghaib, tidak dapat kita saksikan di dunia, tetapi Dia adalah maha ada, maha tinggi di atas makhlukNya, tidak menyatu dengan mereka. Demikian pula para malaikat, jin, surga dan neraka, semua itu merupakan realitas-realitas yang eksis (meskipun tak dapat dilihat di dunia ini).

Iman pada perkara ghaib adalah pondasi dan dasar akidah. Maka akidah yang tidak ada kepercayaan terhadap perkara ghaib bukanlah akidah! Tidak ada keimanan tanpa beriman pada perkara-perkara ghaib. Jadi yang dimaksud iman ialah rasa mempercayai, membenarkan dan ketenangan hati menerima perkara ghaib.

Merupakan hikmah (kebijaksanaan) Allah Swt, menjadikan alam ghaib tersembunyi dari indra manusia guna merealisasikan tujuan ‘pengujian’. Karena Allah Swt menciptakan manusia adalah untuk menguji mereka, sebagaimana firman-Nya: “Yang telah menjadikan mati dan hidup, untuk menguji kalian, siapa di antara kalian yang lebih baik amalnya.” [QS. Al-Mulk: 2]. 

Kesimpulan: Beriman pada perkara ghaib meniscayakan kita untuk mengembalikan urusan mengetahui perkara-perkara yang tidak kita ketahui kepada yang dapat mengenalkan kita akan hal-hal tersebut, lalu kita mempercayai apa yang dikatakannya.

Karena kita tidak banyak mengetahui tentang sifat-sifat Tuhan, kita tidak mengenal urusan para malaikat dan peristiwa-peristiwa hari Akhirat. Tetapi kita memperolah pengetahuan tentang semua itu dari manusia yang hati kita merasa tentram mempercayainya, dan kita menerima bahwa dia tidak berbicara kecuali yang benar. Dialah manusia yang disifati oleh Allah Swt dengan firman-Nya: “Dan dia bukanlah seorang yang bakhil untuk menerangkan perkara ghaib.” [QS. Al-Takwîr: 24]. Dialah Muhammad bin Abdullah Saw.

KEMUDAHAN ALLAH BAGI HAMBANYA YANG BERIMAN PADA PERKARA GHAIB 

Di antara rahmat Allah kepada hambaNya ialah memudahkan mereka untuk mengetahui dan mengimani perkara-perkara ghaib, serta menolong mereka untuk itu. Diantara yang menunjukkan hal itu ialah: 

• Bahwa Allah Swt memberikan perumpamaan-perumpamaan yang mendekatkan kepada maksud ini, seperti firman Allah Swt: “Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kilatan mata.” [QS. Al-Qomar: 50].
• Bahwa Allah Swt telah meletakkan fitrah pada diri hamba-hambaNya untuk mengetahui ‘makna umum yang selaras’ (qadr musytarak) antar entitas-entitas yang berbeda-beda. Akal dapat menganalogikan sesuatu yang ia saksikan kepada sesuatu yang tidak ia saksikan meskipun dengan keserupaan makna yang kecil. Sebagai contoh, ketika Allah Swt menciptakan buah-buahan dan sungai-sungai di dalam surga, maka dengan mengetahui buah-buahan dan sungai-sungai yang ada di dunia ini kita dapat menemukan sebuah ‘keserupaan makna’ dengan apa yang ada di Akhirat. Kita dapat memahaminya secara general seraya memastikan bahwa realitas eksternal masing-masing tentu saja berbeda; yakni di sana ada semacam keserupaan makna (di dalam pikiran) sekaligus perbedaan makna (secara realitas eksternal).
• Diantara yang juga memudahkan manusia mengimani hal-hal ghaib ialah: penemuan-penemuan ilmiah modern yang Allah singkapkan kepada manusia di era-era belakangan ini yang dahulunya belum pernah diketahui. Hal ini menjadikan kita semakin mudah mengimani perkara-perkara ghaib. Seandainya dalam beberapa abad silam ada seseorang yang berbicara tentang virus-virus sebagaimana yang kita pahami sekarang ini niscaya akan dianggap orang gila.

Seandainya di zaman itu ada seseorang berkata: “Sesungguhnya dalam setetes air terdapat ribuan makhluk hidup”, niscaya ia akan dianggap ngibul, padahal di zaman itu kaum mukminin telah beriman kepada perkara ghaib. Namun di zaman ini keadaannya berbeda.

Terkait hal ini akal sebagian manusia mendapatkan manfaat, bahwa penemuan-penemuan ilmiah itu membantu mereka yang ragu dan lemah iman, serta menambah yakin mereka yang telah beriman. Mengapa demikian? Sebab setiap penemuan baru seputar keajaiban alam semesta ini semakin menambah keyakinan tentang adanya alam ghaib, karena orang-orang melihat betapa luasnya wilayah kemungkinan-kemungkinan dan semakin sempitnya wilayah kemustahilan, sehingga mereka menyadari betapa banyak hal-hal yang tidak mereka ketahui!

Mereka menyaksikan bahwa suatu perkara yang dianggap tidak lumrah, tidak mesti berarti perkara itu mustahil dan harus didustakan. Oleh karena itu Allah Swt berfirman: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap penjuru dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa Al-Quran itu adalah benar. Tidak cukupkah (bagi kamu) bahwa Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?” [QS. Fushshilat: 53].

Maksud kami bukanlah mengharuskan manusia mempercayai segala macam kemungkinan, tetapi maksud kami ialah fokus pada obyek kemungkinan-kemungkinan itu sendiri, bahwa wujudnya tidak mustahil, tetapi untuk membuktikan kebenarannya tentu saja harus berdasarkan argumentasi yang meyakinkan.

Mungkin saja seseorang berasumsi bahwa mengimani sesuatu yang tak dapat disaksikan oleh manusia merupakan perkara tidak logis. Asumsi ini jelas keliru. Beriman kepada perkara ghaib bukan berarti menihilkan fungsi akal, tetapi justru memelihara dan membimbing akal manusia agar tidak disibukkan oleh perkara-perkara yang bukan merupakan tujuan penciptaannya dan berada di luar batas pengetahuannya, sehingga ia bisa konsentrasi pada perkara yang mampu ia lakukan yaitu memikirkan perkara-perkara indrawi dengan menginvestasikannya dengan baik. 

Di antara yang menguatkan hal ini: Anda dapat menyaksikan keadaan para filosof yang tenggelam memikirkan perkara-perkara ghaib dengan akal semata tanpa bimbingan wahyu ilahi (atau yang sering disebut: metafisika), bagaimana mereka mendatangkan kesalahan-kesalahan yang menggelikan. Hal ini berbeda dengan keadaan mereka saat berbicara tenang masalah-masalah teknik dan matematika, mereka datang membawa manfaat dan tidak berselisih pendapat sebagaimana perselisihan mereka dalam urusan metafisika.

Adapun klaim bahwa keimanan terhadap perkara ghaib kontradiksi dengan logika: maka wujud perkara-perkara ghaib sama sekali tidak ada yang bertentangan dengan hukum-hukum logika. Saya ulangi lagi apa yang pernah ditegaskan sebelumnya bahwa: Tidak ada di dalam dalil-dalil wahyu sebuah perkara ghaib pun yang mustahil secara logika. Yang ada ialah bahwa dalam perkara-perkara ghaib tersebut terdapat hal-hal yang tidak mungkin diketahui hakikatnya secara utuh oleh logika, atau perkara-perkara yang berbeda dari apa yang biasa dipikirkan oleh akal, karena berada di luar jangkauan dan kemampuannya. 

TREN-TREN PENYIMPANGAN SEPUTAR PERKARA-PERKARA GHAIB

1. Tren pengingkaran dan keraguan terhadapnya. Tren inilah yang akan menjadi fokus bahasan kita. 

Salah satu virus dan problem kepercayaan akut yang ditularkan oleh peradaban Barat, yang tercermin pada sebagian umat Muslim saat ini ialah: memastikan bahwa pembuktian terhadap hakikat kebenaran tidak dapat dilakukan kecuali dengan bukti melalui kajian observatif. Oleh karena itu, segala sesuatu yang berada di luar jangkauan indra maka akan menjadi bahan keraguan dan pengingkaran, termasuk dalam hal ini perkara-perkara ghaib. Hasilnya, mereka mengingkari sesuatu yang tidak mereka ketahui.

• Upaya mencapai perkara ghaib tanpa melalui jalur wahyu, seperti mereka yang bergantung kepada tali para dukun, tukang ramal dan zodiak. Ini akan menjadi pembahasan lanjutan pada fasal berikutnya.

BASIS RASIONAL KEPERCAYAAN TERHADAP PERKARA GAIB

Sesungguhnya yang menjadi basis rasional dalam masalah keimanan terhadap hal ghaib ialah dengan memperhatikan tujuh perkara yang harus dikorelasikan satu sama lain agar gambarannya menjadi komprehensif:

1. Ada banyak hal yang tidak kita ketahui di dalam alam semesta ini dan di luarnya. Ini adalah fakta yang tak mungkin dibantah. Setiap penemuan ilmiah di alam semesta ini menjadi bukti kebenaran fakta ini. Jadi, di sana ada banyak hal yang tidak kita ketahui.

Ambil contoh: Alam yang terdiri dari materi ini, yang terlihat darinya hanya sekitar 5 % saja dari massa alam semesta ini, sementara 95 % sisanya tidak diketahui! Dan ia berada di antara energi gelap dan materi gelap, yang keduanya juga ada, tetapi belum diketahui!

Mari kita bayangkan: 95 % dari materi penyusun alam semesta ini: ternyata seluruh manusia—dengan segala kemampuan teknologi yang mereka miliki—tidak mampu memahami ataupun meneropongnya! Padahal mereka tahu semua itu ada. Ini artinya, kita menyadari bahwa kita tidak tahu, dan kita mengakui bahwa kita bodoh.

Kesimpulannya: Tidak ada alasan untuk menyangkal sesuatu yang tidak kita ketahui hanya karena kita tidak mampu memahami dan menafsirkannya. Dan bahwa keadaan sesuatu yang jauh dari kebiasaan tidak berarti sesuatu itu adalah perkara mustahil, apa lagi dengan adanya dalil tentang kejujuran pembawa beritanya.

• Akal manusia terlalu lemah untuk mengetahui segala sesuatu, dan hal ini telah dibicarakan dalam pembahasan sebelumnya.
• Panca indra bukanlah standar satu-satunya untuk membuktikan keberadaan sesuatu. Atas dasar ini, jika apa yang dicerap oleh indra dikatakan sebagai sesuatu yang eksis (wujud) maka tidak ada bukti bahwa apa yang tidak dapat dicerap indra merupakan perkara yang tidak ada. Ini adalah statemen logis yang aksiomatis, yaitu: “Ketidaktahuan akan sesuatu tidak berarti pengetahuan akan ketiadaan sesuatu.”

Kemudian, orang yang mengatakan: “sesuatu yang tak terindra—yakni tak dapat dicerap oleh panca indra—itu tidak ada”: sebenarnya ia telah melanggar prinsip logika dan prinsip indra juga. Dengan perkataan ini ia juga telah meruntuhkan pilar-pilar pengetahuan observatif, sebab tidak ada seorangpun yang pernah melihat gravitasi, tidak ada seorangpun yang pernah melihat atom pembentuk materi, manusia tidak melihat banyak hal di alam semesta ini.

Jadi, sumber-sumber pengetahuan itu lebih besar dari sekedar panca indra atau akal semata. Akal dan indra memiliki batasan yang tak mampu ia lampaui. Jika manusia sendiri tak mampu mengetahui hakikat ruhnya—meskipun ia menyadari eksistensinya—dan tak mampu memahami realitas akal dan kepintarannya—padahal ia mengetahui segala sesuatu dengannya—maka saya katakan: Jika dengan akal dan indramu engkau tidak mampu mengetahui apa yang ada di dalam dirimu sendiri maka untuk mengetahui sesuatu yang lebih jauh dari dirimu tentu saja kamu lebih tidak mampu lagi.

• Khabar Shâdiq (informasi terpercaya)

Semua orang berakal mengetahui bahwa di sana ada hal-hal yang diketahui melalui indra, ada hal-hal yang diketahui melalui akal, dan ada juga hal-hal yang diketahui melalui berita terpercaya. Tak seorangpun yang dapat menolak berita dari orang lain sepenuhnya, bahkan kaum atheis sendiri yang menolak informasi wahyu lantaran menganggapnya sekedar berita. Sebab, mereka tetap saja menerima informasi hasil-hasil penelitian ilmiah dan filsafat yang tidak mereka observasi sendiri. Mereka hanya menerima saja informasi dari orang lain. 

Para nabi—‘Alaihumussalâm—telah terbukti secara meyakinkan bahwa mereka adalah manusia-manusia yang jujur dan bebas dari kedustaan, dan berita seorang yang jujur harus dipercaya. Jika mereka mengabarkan kepada kita informasi-informasi perkara ghaib, maka harus diterima. Siapa yang mengingkarinya maka ia tidak punya alasan.

• Tidak ada dalam perkara-perkara ghaib itu sesuatu yang bertentangan hukum-hukum logika. Hal ini telah dijelaskan sebelumnya. Maka teranglah bahwa semua perkara ghaib yang diciptakan, atau yang mungkin tercipta: bukanlah perkara yang mustahil secara logika. Jadi, pengingkaran terhadapnya adalah penyangkalan tanpa argumentasi.
• Wahyu bersifat maksum (terjaga dari kesalahan), akal tidaklah maksum, sesuatu yang maksum tentu lebih utama atas yang tidak maksum. Ini berlaku pada perkara-perkara yang dapat dipahami oleh logika; maka bagaimana lagi dengan perkara-perkara yang tidak mampu disentuh oleh logika, seperti perkara-perkara ghaib?

Jadi, merupakan sebuah kewajiban, menyerahkan urusan ini kepada wahyu. Siapa saja yang menyaingi wahyu dalam hal ini maka ia akan sesat dan bingung. Sebab vonis hukum tidak menerima jalan tengah: pilih wahyu yang maksum ataukah akal yang tidak maksum! Maka, manakah dari keduanya yang lebih layak untuk menjadi hakim dan diserahkan urusan kepadanya, bagi seorang yang jujur? Jawabannya sudah jelas!

Perlu diperhatikan bahwa orang-orang yang membuang wahyu di belakang punggung mereka sebenarnya tidak bisa terlepas dari “wahyu” pula, tetapi wahyu manusiawi yang dikontrol oleh hawa nafsu dan tidak maksum. Allah Swt berfirman: “Mereka saling mewahyukan (menginspirasi) dengan kata-kata yang dihias indah lagi menipu.” [QS. Al-An‘âm: 112]

• Iman kepada perkara ghaib adalah fitrah manusia. Allah Swt telah memuliakan manusia dengan fitrah ini, dan tidak ada orang yang menyangkal hal ini kecuali yang di dalam hatinya terdapat kesombongan dan ketundukan kepada hawa nafsu.

Sesungguhnya keimanan pada perkara ghaib telah tertanam di dalam fitrah seluruh manusia. Oleh karenanya sepanjang zaman Anda akan menemukan mereka percaya kepada banyak perkara ghaib.

Dan perhatikan pula bahwa di era ini, di dunia Barat, telah muncul hal-hal yang meguatkan hal ini, yaitu dengan menelusuri pemikiran-pemikiran batiniyah atau gnostik modern serta ilmu-ilmu pengetahuan tentang energi dan semacamnya. Apa penyebab semua ini? Jawabannya: karena manusia butuh untuk mengisi kekosongan jiwa yang diakibatkan oleh filsafat materialisme modern serta pergulatan pikiran rasionalisme radikal. Jadi mereka berusaha menenangkan dan memenuhi kebutuhan rohani manusia dengan kepercayaan-kepercayaan tentang perkara ghaib, yang sayangnya salah kaprah.  

Tinggalkan semua ini. Lihatlah kepada kaum Atheisme di mana mereka adalah golongan yang paling keras mengingkari perkara-perkara ghaib. Faktnya mereka hidup dalam hutan lebat perkara ghaib. Mereka sebenarnya tenggelam dalam kepercayaan terhadap perkara ghaib!

Sebagai contoh: kaum Atheis mengpercayai Teori Darwin (teori Evolusi dan seleksi alam). Mari kita bertanya kepada mereka: “Sel sederhana pertama” yang merupakan benih bagi seluruh makhluk hidup menurut mereka: Adakah seorang di antara kalian—hai kaum atheis—yang pernah melihatnya? Ataukah itu adalah perkara ghaib?!  

Proses seleksi alam yang kalian klaim itu, pembelahan sel-sel dan evolusinya, kemudian perpindahan makhluk hidup dari satu fase ke fase berikutnya, dan juga mutasi-mutasi yang diklaim itu, apakah kalian pernah menyaksikannya? Apakah kalian pernah melihatnya dengan mata kepala sendiri ataukah itu adalah perkara ghaib?!

Sebenarnya mereka beriman terhadap perkara ghaib yang mereka buat-buat sendiri, berpatokan pada informasi-informasi yang tidak berdasar. Jadi prinsip dasarnya (yaitu mengimani sesuatu yang ghaib) sebenarnya merupakan perkara aksiomatis. Lantas apa mereka ingkari dari orang-orang yang beriman?!

Kesimpulan: Sesungguhnya siapa yang menerima ketujuh perkara di atas akan mudah baginya untuk mengimani perkara ghaib dan juga membuat orang lain percaya, dengan taufik Allah tentunya.

Adapun terkait sikap kontradiktif para penyangkal perkara ghaib: ini merupakan fakta yang tak mungkin disangkal. Mereka mendustakan sesuatu tetapi justeru mempercayai perkara lain yang semacam dengannya. Sebagai contoh, kaum atheis mengingkari bahwa Allah telah menciptakan Adam a. s. dari tanah, lalu manusia berkembang biak dan berketurunan setelah itu; dengan alasan bahwa hal ini adalah perkara ghaib yang tak dapat diindra. Pada saat yang sama mereka meyakini bahwa asal usul mansia adalah sebuah sel yang pernah ada jutaan tahun silam, lalu sel tersebut berevolusi melalui seleksi alam; padahal ini juga perkara ghaib. Lantas mengapa hal ini mereka terima padahal tidak ada buktinya sama sekali!

Sementara perkara ghaib yang diimani oleh orang beriman tidak mereka terima padahal sumbernya adalah wahyu ilahi yang terpercaya?!

Lihatlah pula sikap kontradiktif mereka dalam kasus lain: Mereka menolak pengetahuan berdasarkan berita dan pada saat yang sama menerimanya! Jika seorang dari mereka diajak berdiskusi dan diapun berdalil dengan sebuah teori, lalu kita katakan kepadanya: Apakah kamu telah melakukan observasi sendiri tentang teori itu? Apakah kamu mengetahuinya melalui upayamu sendiri? Ia akan menjawab: Tidak. Yang melakukannya adalah si fulan dan si fulan! Jawabannya ini jelas kontradiksi dengan metode mereka yang menyangkal pengetahuan berdasarkan berita dari orang lain. Jadi ia meyakini kepercayaannya berdasarkan info yang ia peroleh dari orang lain, bukan melalui observasi dia sendiri! Lantas, mengapa engkau hai kaum atheis mencela orang beriman yang menerima berita tentang perkara-perkara ghaib?!

Jika informasi-informasimu berbicara tentang perkara-perkara yang dapat diindra, maka informasi-informasi ghaib para rasul tentang hari Akhirat, malaikat, jin dan semacamnya, juga berbicara tentang perkara-perkara yang dapat diindra. Tetapi ia akan dapat diindra setelah kematian. Jika ini adalah informasi, dan itu adalah informasi: maka informasi para rasul tentu saja lebih utama untuk diterima, lantaran telah tegaknya bukti meyakinkan tentang kejujuran dan kebenaran mereka.

KESIMPULAN UMUM:

Basis rasional bagi keimanan terhadap perkara ghaib dapat disimpulkan pada tujuh poin berikut:

1. Di sana ada perkara-perkara yang tidak kita ketahui baik di dalam alam maupun di luarnya.
2. Akal manusia terlalu lemah untuk mengetahui segala sesuatu.
3. Panca indra bukanlah satu-satunya standar untuk membuktikan wujud segala sesuatu.
4. Khabar Shâdiq (pengetahuan berdasarkan infromasi orang yang terpercaya) merupakan salah satu sumber pengetahuan.
5. Tidak ada satupun berita ghaib yang bertentangan dengan hukum akal.
6. Wahyu itu maksum sementara akal tidak maksum.
7. Iman kepada perkara ghaib adalah fitrah manusia.

Sebagai tambahan maklumat

Saya menganjurkan untuk membaca dua referensi:

1. “Taisîr al-Lathîf al-Mannân fi Khulâshat Tafsîr al-Qur’ân” karya Syaikh Sa‘dî—Rahimahullâh—halaman: 231-233.
2. “Taisîr al-Karîm ar-Rahmân fi Tafsîr Kalâm al-Mannân”, karya Syaikh Sa‘dî—Rahimahullâh—halaman: 40, ketika menafsirkan firman Allah SWT surat Al-Baqarah ayat: 3.